NECROLOG

Le carnet Necrolog rassemble des informations d’un groupe de recherche d’historiens universitaires travaillant sur l’histoire de la mort.
Ce groupe a été fondé par Bruno Bertherat (MCF Université d’Avignon et des pays du Vaucluse), Régis Bertrand (Professeur émérite Université d’Aix-Marseille), Anne Carol (PR Université d’Aix-Marseille) et Isabelle Renaudet (PR Université d’Aix-Marseille).
Il est issu du programme CoRPS, financé par l’ANR de 2009 à 2013. Le programme CoRPS (Le Corps mort : Recherches historiques sur les Pratiques et le Statut du cadavre, Europe méridionale, XVIIIe-XXe siècle) entendait renouveler l’histoire de la mort en s’intéressant à l’histoire du cadavre du point de vue des représentations et des attitudes collectives à son égard, pendant la mise en place de la « modernité » qui voit s’effectuer une « transition funéraire » (Régis Bertrand) entre les pratiques de l’Ancien régime et celles du XXe siècle. 

Thomas Laqueur, The Work of the Dead, 2015

Thomas Laqueur, The Work of the Dead. A cultural history of mortal remains, Princeton & Oxford, Princeton University Press, 2015, 711 p., ISBN 978-0-691-15778-8, 39.95 $

 

Dans son introduction, Thomas Laqueur part de l’anecdote de Diogène qui veut que son cadavre soit abandonné à la nature ; à un ami qui s’inquiète de ce que vont en faire les bêtes, Diogène répond : « Pose des armes à côté de moi. – Mais pourquoi, puisque tu ne pourras pas t’en servir ? – Alors pourquoi s’inquiéter de ce que me feront les bêtes ? ». Son livre entend montrer que Diogène a tort d’un point de vue existentiel : les corps morts nous ont toujours importé, et nous importent encore aujourd’hui. Pour en comprendre les raisons, Laqueur combine une approche anthropologique et une approche historique centrée sur l’espace nord-américain et européen, principalement britannique.
La première partie (The deep time of the dead) établit comment, dans la très longue durée, indépendamment des croyances ou des cultures, il a été impossible anthropologiquement de considérer le corps comme une chose et de le traiter comme tel. Le soin des morts, comme le tabou de l’inceste, est une sorte de ground zero de la civilisation. La façon de traiter ses morts marque pour les observateurs de tous les temps la frontière de l’humanité, mais aussi, dans sa variété, des civilisations – pour les opposer ou les hiérarchiser. Il existe certes une longue tradition, commencée notamment avec saint Augustin, qui prétend que le soin des morts ne sert que les vivants et que la munificence des tombeaux est une folie ; Mais d’autres signes témoignent du pouvoir prêté aux morts : les reliques ont été au centre d’une compétition économoico-politico-religieuse intense ; le respect des cadavres a traversé toutes les réformes religieuses. La croyance universelle dans les revenants renvoie à la façon dont leur corps a été (mal)traité. L’horreur du vandalisme des tombeaux est aussi universelle.
Il existe donc une volonté universelle de croire en une existence des morts. Car les morts « travaillent » pour nous : ils donnent un sens à notre vie, ils structurent l’espace public, ils fabriquent de la civilisation.

La deuxième partie (Places of the dead) rentre de plain-pied dans l’histoire, et s’intéresse à la nécrogéographie, c’est-à-dire aux espaces des morts. Elle est centrée sur la passage du churchyard au cimetière. Le cimetière paroissial reste pendant mille ans le lieu des morts : un lieu surpeuplé, hiérarchisé, clos où patiente la communauté des morts en attente de la résurrection, réglée par le local : certains en sont exclus de droit (suicidés) ou de fait, qu’ils soient trop pauvres, de passage ou adeptes d’une religion dissidente.
A partir du XVIIIe siècle, le cimetière offre un espace concurrent, non régi par la coutume, et où règnent le pluralisme religieux et le cosmopolitisme. Le cimetière ne reconstitue pas une communauté, mais une société, régie par les rapports sociaux et l’économie des affects familiaux. S’y joue une idolâtrie nouvelle des morts, qui ne sert pas les intérêts de Dieu ni l’eschatologie, mais des nouveaux dieux que sont la Mémoire et l’Histoire. Il ne résulte pas des « progrès » de la science en matière d’hygiène. Comme l’a très largement montré déjà R. Etlin (The Architecture of Death), dès le XVIIIe siècle apparaissent de nouveaux lieux pour les morts, inspirés par des considérations esthétiques et imités de l’Antiquité : Elysium, Arcadie.  Le Père-Lachaise (Paris, 1804) en devient la référence mondiale. Son extension va de pair avec une nouvelle sociologie des morts. De façon beaucoup plus tranchée que dans les churchyards, les funérailles des pauvres (pauper) se distinguent des funérailles convenables (proper). Alors que celles-ci se transforment en une parade résumant la trajectoire du défunt, les pauvres se voient menacés d’un traitement minimal et tentent désespérément d’éviter une fin « à la Diogène ». Exilés dans des cimetières à part, ils sont la proie des bodysnatchers, avant que l’Anatomy Act (1832) ne livre leur corps à la science et fasse d’eux des disruptive bodies par excellence. La pauvreté devient une catégorie administrative non seulement chez les vivants (Poor Law 1834), mais aussi chez les morts.
Très ancrée dans l’espace anglo-saxon, cette deuxième partie est beaucoup moins convaincante pour l’Europe du sud et la France en particulier, malgré de fréquentes références au Père-Lachaise qui restent dans la droite ligne d’Etlin. Elle ignore le rôle fondamental joué par l’Etat et les préoccupations de santé publique dans la législation des cimetières ; le décret de 1804 n’est pas mentionné ni étudié. Ce qui est mis en avant, à savoir la concurrence pour l’espace cimetérial dans un contexte de pluralisme religieux ne s’y applique pas.

La troisième partie (Names of the dead) décrit l’entrée dans l’âge du nécronominalisme où les noms sans corps et les corps sans noms sont devenus insupportables, parce que les noms des morts contiennent à nos yeux, comme les corps, la personne qu’ils ont été.
La diffusion de cette exigence est nouvelle. Au milieu du XIXe siècle, écrire et lire les noms des morts ordinaires est devenu non seulement une possibilité (grâce à l’essor des administrations depuis le XVIe siècle), mais une nécessité culturelle. Nommer les morts n’est pas un signe de la démocratie, c’est une part constitutive de celle-ci : il est devenu important que toutes les vies, si modestes soient-elles, ne sombrent pas dans l’oubli.
Laqueur s’intéresse particulièrement aux morts des guerres. Ceux-ci sont longtemps restés anonymes ; ce n’est qu’à partir du début du XIXe siècle, à Waterloo notamment, qu’on s’apitoie sur l’oubli de ces morts par milliers. Lors des guerres suivantes, la société civile se préoccupe du devenir des tombes et de l’identification des corps avant les Etats. La première Guerre mondiale marque l’avènement du nécronominalisme. Des efforts considérables sont déployés par l’administration, les soldats et les familles pour localiser les tombes et identifier les restes, pendant et après la guerre, ainsi que pour commémorer ceux dont les corps ont disparu ou sont impossibles à identifier. Les nécropoles, et surtout les monuments commémoratifs portant des milliers de noms érigés sur les champs de batailles, témoignent de cet effort. La tombe du « soldat inconnu » doit son succès au fait qu’elle symbolise le corps séparé de son nom : ce corps peut être chéri et revendiqué par n’importe qui. D’autres pratiques relèvent de cette logique, qu’il s’agisse des monuments matériels (le Mémorial des vétérans du Vietnam) ou du projet Yash Vadem destiné à retrouver et identifier les quatre millions de Juifs morts pendant la Shoah.

La dernière partie (Burning the dead) s’interroge sur l’âge de la crémation : Diogène aurait-il gagné ?
La promotion de la crémation, à la fin du XIXe siècle, semble constituer un épisode de désenchantement très poussé. Elle postulait l’appropriation des morts par ceux susceptibles d’en faire l’usage collectif le plus efficace et le plus hygiénique. En amont, la mort était rentrée, depuis les Lumières, dans le domaine de la biologie. A partir du moment où elle consistait en la cessation de la vie, l’âme n’avait aucune place dans cette définition ; et la mort devenait le travail par lequel la nature décompose le corps, humain ou animal. Selon Laqueur, pour les crématistes, le corps est un déchet qu’il faut traiter comme d’autres déchets jusqu’à le recycler en fertilisants. Mais cette conception de la crémation est restée marginale. Dès le XVIIIe siècle, il en existait d’ailleurs d’autres, qui renouaient avec les funérailles antiques dans le goût néo-classique. A travers la diversité des motivations des crématistes, mais aussi les efforts architecturaux pour dissimuler les fours derrière des bâtiments inspirés des temples, ou les traitements réservés aux cendres, très proches de ceux des corps, Laqueur montre combien la crémation continue à faire vivre les morts.  Là encore, les motivations plus complexes qui peuvent interférer dans le choix crématiste, dans des pays de culture catholique comme l’Italie ou la France où ce combat est indissociable de combats politiques, sont peu prises en compte. Transformer tous les crématistes en utilitaristes permet effectivement de prouver qu’ils ont échoué, mais à peu de frais, et sans répondre finalement à la diversité des chronologies nationales et encore aujourd’hui, des législations nationales sur les cendres.

Fondé sur un savoir encyclopédique couvrant les siècles et les continents, le livre de Laqueur hésite entre la somme et l’essai. Tel quel, il pose des questions stimulantes pour les historiens de la mort. Il compile les travaux de ses prédécesseurs (notamment sur les lieux de la mort) tout en ouvrant de nouvelles pistes, notamment autour du nécronominalisme. On pourra regretter cependant sa méconnaissance de bibliographie française ou italienne sur la question à l’exception d’Ariès, seul traduit.  Michel Vovelle, dont la somme sur le sujet est parue en 1983 est expédié en quelques lignes, et le renouvellement de l’historiographie française de la mort ces vingt dernières années à propos du cadavre est ignoré. De façon générale, le monde méditerranéen est hors cadre (notamment dans la deuxième partie) et les analyses qui s’appliquent au cas français mériteraient d’être discutées. Mais c’est le revers d’un travail ambitieux et toujours passionnant.

 

La couronne de la rue des Vignoles

La couronne de la rue des Vignoles [1]

C’est gisant parmi un tas d’objets déposés sur le trottoir que cette couronne mortuaire en céramique a été trouvée rue des Vignoles il y a quelques années par l’un d’entre nous[2], à proximité du Père-Lachaise, le célèbre cimetière parisien, situé une centaine de mètres plus au nord, d’où elle provient peut-être.
Produite en série, elle est le témoignage banal d’un culte des morts qui s’est développé en particulier dans les cimetières au XIXe siècle et dont la tombe est le temple. Sa prolifération rejoint celle des plaques funéraires et des autres couronnes de fleurs fraîches, séchées ou artificielles, auxquelles s’ajoutent celle des statuettes et des plaques[3]. Déposés sur la tombe ou accrochés à elle, tous ces objets disent la volonté de maintenir un lien affectif avec le défunt, souvent exprimé aussi par des mots gravés. L’usage funéraire des fleurs, qui remonte à l’Antiquité, a été réintroduit à partir de la Révolution et symbolise depuis le culte des morts[4], comme le montrent ses multiples déclinaisons. L’églantine et le myosotis (« Ne m’oubliez pas ») sont deux des fleurs les plus fréquemment utilisées. On les retrouve, reposant sur un lit de feuilles vertes qui font ressortir leurs couleurs fanées par le temps, dans la couronne de la rue des Vignoles.
On ignore les circonstances qui ont amené cette couronne à quitter ou ne pas rejoindre la tombe à laquelle elle était destinée. Le vandalisme ou le vol est une cause possible. Son abandon sur la voie publique signale le peu d’intérêt qu’on lui accorde aujourd’hui, à la différence des grilles entourant les tombes ou des statuettes, qui sont parfois l’objet d’un véritable trafic. Les couronnes en céramique sont tombées en désuétude et le culte des morts n’a plus la force qu’il avait au moment où cette couronne a été fabriquée, sans doute au tournant des XIXe et XXe siècles. Son destin invite aussi à s’interroger sur celui du souvenir des morts. Quoi qu’en disent les épitaphes, les regrets ne sont pas éternels. L’arrêt du fleurissement de la tombe est le prélude à son abandon et les objets funéraires deviennent alors les vestiges d’un rite familial disparu, comme peut-être cette couronne jetée un jour dans la rue des Vignoles.

Bruno Bertherat

[1] Remerciements à Christian Chevandier et à Régis Bertrand.
[2] Au 33 par Christian Chevandier, début 2013 (diamètre extérieur de la couronne hors fleurs : 26 cm). Elle orne désormais la couverture du livre issu de deux journées d’étude que nous avions organisées avec Christian Chevandier (Bruno Bertherat dir., Les Sources du funéraire en France à l’époque contemporaine, Avignon, Éditions universitaires d’Avignon, 2015).
[3] Laure Finance, « Plaques et couronnes funéraires : témoignages de reconnaissance et d’affection », in Régis Bertrand et Guénola Groud dir., Cimetières et tombeaux. Patrimoine funéraire français, Paris, Éditions du patrimoine, 2016, p. 190-193 ; Odile Ducros, Les Perles et les fleurs dans l’art funéraire et l’art décoratif des XIXe et XXe siècles, Paris, Société des écrivains, 2009.
[4] Régis Bertrand, Mort et mémoire. Provence, xviiie-xxe siècles. Une approche d’historien, Marseille, La Thune, 2011, p. 139-155.

Le cimetière marin de Gruissan

La commune littorale de Gruissan (Aude) a longtemps basé son économie sur la pêche et la navigation. Au XIXe siècle, elle fournit de nombreux armateurs et marins aux bateaux  qui sillonnent les océans. A ce titre, elle a vu mourir un certain nombre de ses natifs à l’occasion de guerres ou de tempêtes.
Cette proximité avec la mort se lit dans plusieurs lieux : le cimetière communal qui abrite les restes de marins ou des plaques évoquant ceux qui sont morts au loin ; l’église paroissiale, où un tableau de J. Gamelin rappelle un naufrage qui emporta 32 Gruissannais en 1797 ; la chapelle de Notre-Dame des Auzils,  où furent posés des dizaines d’ex-votos marins en remerciement à la Vierge.
Mais Gruissan possède surtout  un ensemble exceptionnel de cénotaphes improprement appelé cimetière marin. 27 pierres tombales sont disposées le long d’un chemin qui monte à la chapelle, et qui était emprunté pour des pèlerinages annuels, notamment le lundi de Pâques, pour commémorer le naufrage de 1797.
Ces pierres ne recouvrent aucun corps : les marins auxquelles elles font référence ont péri en mer (et leur corps a alors disparu) ou ont été enterrés loin de leur village, entre 1844 et 1928. Leur fonction  est donc commémorative, et non funéraire.
Elles donnent d’ailleurs à lire des épitaphes émouvantes, qui résument en quelques mots la catastrophe et les qualités des défunts honorés par leur famille.

À LA MÉMOIRE
DE JN BTE ROUQUETTE ÂGÉ DE 35 ANS
CAPITAINE AU LONG COURS
COMMANDANT LE BRICK LE PRÉCURSEUR
MORT À L’ENTRÉE DU PORT DU HAVRE
À LA SUITE D’UN NAUFRAGE
LE 25 8BRE 1852
AVEC SON BEAU-FRÈRE CAPITAINE EN SECOND
ÂGÉ DE 45 ANS ET SON NEVEU ÂGÉ DE 14 ANS
VICTIMES DE CE MALHEUREUX SINISTRE
****
FILS RESPECTUEUX ET SOUMIS,
ÉPOUX TENDRE ET BIEN-AIMÉ,
PÈRE CHÉRI ET INFORTUNÉ,
AMI ESTIMÉ, LA MORT T’A RAVI
AU PRINTEMPS DE TES JOURS.
À L’AFFECTION DE CEUX
POUR QUI TU ÉTAIS L’ESPOIR
ET LE BONHEUR, LE SOUTIEN
ET LA SAGESSE
****
PRIEZ POUR LE REPOS DE SON ÂME

Pour aller plus loin : R. Bertrand, Anne Carol, « Commémorer les morts en mer. Les cénotaphes de N.D. des Auzils à Gruissan, Aude », dans   Bertrand-Carol

Parution : Au pied de l’échafaud. Une histoire sensible de l’exécution

Chez Belin, parution de Anne Carol, Au pied de l’échafaud. Une histoire sensible de l’exécution, 336 p.
Préface de Georges Vigarello.

Résumé :
La peine de mort est abolie en France en septembre 1981 ; la dernière exécution a eu lieu en 1977. Depuis 1939, les exécutions n’étaient plus publiques et se déroulaient dans l’enceinte des prisons, devant quelques témoins. Il nous est donc difficile, aujourd’hui, d’imaginer ce qu’elles ont été. Nos représentations communes nous renvoient aux exécutions parisiennes du début du XXe siècle et à leur rituel bien rodé, que les journaux rappellent inlassablement : le réveil, la toilette, le verre de rhum, les quelques pas dans la lumière de l’aube.
L’objectif de ce livre est d’abord d’effacer cette distance, de replacer l’exécution dans le flot tumultueux du temps vécu, des sensations du corps ; de faire éprouver sa violence, de lui restituer, en somme, sa dimension sensible. Ce livre est en second lieu une tentative pour replacer le condamné au centre du récit et lui redonner une place d’acteur à part entière dans le déroulement de son châtiment. Il s’agit enfin de comprendre comment les dispositifs qui ont rendu l’exécution possible pour des hommes ordinaires ont fonctionné, puis se sont enrayés. Car peut-être faut-il penser que c’est le caractère insupportable de la mise en œuvre de l’exécution, autant que son spectacle, qui a conduit à la réformer, puis à l’abolir.

Summary :
Although death penalty was abolished in France in September 1981, the last execution took place in 1977. Since 1939, executions were not anymore made public and were taking place within the prison walls, before only a few witnesses. It is therefore difficult to imagine nowadays what and how these were. Common representations refer to Paris executions, from the beginning of the XXth century, and to their well-established rituals, relentlessly reminded in newspapers: the waking up, the toilet, the glass of rum, and the few steps in the dawn light.
The aim of this book is first to erase the distance, to shed light on the execution as the time lived, the bodily sensations, in order to experience its violence, and to retrieve, in a sense, its sensitive dimension. Second, this book is an attempt to give back a central role to the sentenced to death and present him or her as a fully-fledged player in the punishment proceedings. Finally, this book aims to understand how the measures which enabled the execution of ordinary men could function then cease. Perhaps one should think that it was the unbearable nature of the execution implementation, as much as its spectacle, which led to its reform and abolition.

Appel à communication : Perspectives interdisciplinaires sur le deuil compliqué

Le Laboratoire d’expertise et de recherche en anthropologie rituelle et symbolique de l’Université du Québec à Chicoutimi (LERARS-UQAC) organise son 3e colloque international.
Ce colloque aura pour thème principal le concept de deuil compliqué ou pathologique.

Pour l’appel à communication (clos le 15 janvier 2018): http://www.uqac.ca/lerars/colloque-2018-du-lerars-perspectives-interdisciplinaires-sur-le-deuil-complique/

 

15 juin 2017 : un colloque à Gand sur la sécularisation de la culture funéraire

Le 15 juin 2017 se tiendra à Gand un workshop international organisé par Christoph De Spiegeleer dans le cadre du Liberaal Archief : New perspectives on the secularization of funerary culture in 19th and 20th century Europe.

Seront mis en perspective notamment les processus de sécularisation en France, Roumanie, Luxembourg, Belgique, Grande-Bretagne et Italie.

Programme détaillé : programme secularization funerary culture

The celebration of the key human rites of passage without church ceremony was a major theme of the 19th-century ‘culture wars’ between anticlerical forces and religious authorities across Europe. Around the mid-19th-century the organisation of civil burials became an important strategy among European freethinkers to weaken the institutional power of religious bodies and clear the ground for new secular practices. During the last decades of the 19th century cremation also became politically and religiously charged in various European countries, as it became a field of experimentation by those seeking secular alternatives to established Christian rites. Christianity kept an important place in the interwar cult of the dead in countries such as France, Britain and Belgium. While secular funerals lost their militant and anticlerical character in Western Europe, communist regimes in Eastern Europe imposed/favoured secular funerals with varying success, following Marxist-Leninist atheism.

Historians have generally treated the history of conflicts over death rites between anticlerical forces and Catholic/Protestant/Orthodox authorities in purely national contexts, while the topic of secular funerals in communist states has not received a lot of consideration. This international colloquium/workshop brings together scholars working on the history of secularism, atheism and funerary culture in France, Belgium, Luxemburg, Italy, Britain and Romania. This colloquium will facilitate a comparative analysis of the importance of secular funerals to freethinkers around Europe. The aim of the colloquium is to discover transnational links, to compare Western and Eastern European patterns over a longer period of time and to refine our understanding of the various dimensions of the process of secularization.

Journée d’études : Le traitement post mortem des corps

Mercredi 1er mars 2017 se tiendra à la MMSH (Aix-en-Provence) une journée d’études organisée par Telemme et le LAMPEA, et portée par José Lanzarote Guiral.
Elle permettra de croiser des approches différentes, de l’histoire à l’anthropologie en passant par l’archéologie.

Voir le programme : Affiche-JournéeEtude_2017

9:30 – Introduction
9:45 – José Lanzarote (AMU-CNRS, TELEMMe/LAMPEA) : « Crânes, squelettes et momies : L’exposition des restes humains dans les musées de préhistoire »
10:30 – Yaramila Tchérémissinoff (INRAP/LAMPEA) : « La gestion des restes humains dans les sépultures collectives néolithiques comme élément central du système funéraire (cadre théorique et présentation de cas) »
11:15 – Isabelle Rodet-Belarbi (INRAP/CEPAM) & Isabelle Séguy (INED/CEPAM) : « Le traitement des corps des enfants morts en période périnatale (France, périodes historiques) »

12:00 Pause méridienne

14:00 – Anne Carol (AMU-CNRS, TELEMMe) : « Un aspect transitoire du culte des morts : l’embaumement au XIXe siècle en France »
14:45 – Michel Signoli (AMU-CNRS, ADES): « Objectiver la violence dans les sépultures à recrutement militaire : le regard de l’anthropologue »
15:30 – Isabelle Renaudet (AMU-CNRS, TELEMMe) : « Le traitement du corps des disparus dans l’Espagne du XXe siècle : le retour des morts des vaincus »
16:15 – Débat final et conclusion

La République nous appelle, sachons vivre et sachons mourir… Forcalquier, vers 1880

cimetiere_de_forcalquier128-copieLe cimetière de Forcalquier (Alpes de Haute-Provence) n’est pas seulement connu pour ses hautes haies d’ifs. Il renferme un tombeau dont l’épitaphe a été qualifiée par Maurice Agulhon d’« étonnant morceau de naïve spiritualité laïque ». Son texte est le suivant :
« Reposent
BOUCHE V[ic]tor, 24 ans, / excellent fils, bon frère, / généreux ami, esprit libéral /
BOUCHE L[ambert] F[rançois] F[orcalquier], 75 ans, / tendre époux, affectueux père, / austère et loyal. /
BOUCHE H[ippoly]te, née Jacques, 82 ans, / vertueuse épouse, sensible mère, / compatissante aux infortunes d’autrui. [Suit un espace d’environ trois lignes sans texte]
Pendant leur existence, ils endurèrent / bien (sic) d’adversités, d’injustices et de / fâcheuses tribulations. Puis leur / vie s’hexala (sic) sereine, vers l’immen/sité sublime et mystérieuse./
Aujourd’hui leurs débris inertes sous / cette terre subissent fatalement les / transformations que les révolutions / du temps leur imposeront dans les / siècles infinis. /
La raison et les traditions de fa/mille les vouèrent au libéralisme / pur qui fut leur culte. /
Exempts de servilité, ils ne s’incli/nèrent devant aucune domination / avide ou envahissante. /
Ils eurent à subir l’odieuse arro/gance des réactions durant leurs / succès éphémères. /
Ils les dédaignèrent. /
Ils demeurèrent fidèles à la / démocratie sans cesse grandissante / dans la juste revendication de / ses droits. /
BOUCHE Eugène, âgé de 80 ans, mort le / 15 juin 1893, avec le regret de n’avoir / pu jouir longtemps des institutions républi/caines, glorification de la France et bonheur / avenir des peuples civilisés ».

Un couple de notables et ses deux fils
Lambert-François-Forcalquier Bouche était frère de Pierre-Balthazar Bouche, député à la Constituante, et neveu de François-Charles Bouche, député à la Législative. Il mourut le 26 octobre 1843 (l’acte lui donne 74 ans). Il était époux de Marie Hippolyte Jacques, morte le 21 septembre 1874 (on notera la disparition significative dans l’inscription du premier prénom, sans doute l’usuel pourtant). Ils avaient perdu leur fils aîné Victor le 10 avril 1836. Le second, Eugène Joseph (Bouche cadet), né le 20 mai 1813, décéda le 5 juin 1893, laissant 1000 f. à la musique de Forcalquier à condition qu’elle jouerait La Marseillaise le 14 juillet. Si la République était remplacée par un autre régime, elle devrait exécuter une marche funèbre.
Pur libéral, donc homme de gauche
C’est Eugène Bouche qui a fait élever ce tombeau. Il n’a guère pu faire graver ce texte que lorsque la IIIe République a commencé à s’affirmer, soit vraisemblablement après 1877 ou au cours de la décennie 1880. Il avait sans doute d’abord prévu de faire placer son épitaphe après celle de sa mère mais lui-même ou ses héritiers ont dû souhaiter conclure l’inscription par un texte plus long, qui déborde sur la doucine de la mouluration inférieure du cippe.
Mais ce notable qui se situait dans le sens de l’histoire n’aurait pu imaginer que son épitaphe renfermait un mot qui serait honni par la gauche un siècle et demi plus tard, ce « libéralisme pur qui fut leur culte ». Sa fossilisation sur le tombeau Bouche vient opportunément rappeler qu’il qualifia des convictions progressistes de la Révolution à la IIIe République.
Régis Bertrand
Bibl : « Le Cimetière de Forcalquier, précurseur du « cimetière-jardin » français », dans Régis Bertrand, Mort et mémoire. Provence, XVIIIe-XXe siècles, Une approche d’historien, Marseille, La Thune, 2011, p. 287-303.