Tous les articles par Anne Carol

A propos Anne Carol

Projet porté par Anne Carol, professeur d'histoire contemporaine à Aix-Marseille I et rattaché à l'UMR 6570 (Telemme) de la Maison Méditerranéenne des Sciences de l'Homme (Aix-en-Provence)

Le repos “éternel” des pestiférés? Marseille 1720-1723

Détail du plan du chevalier de Pierron, 1785 (col part). Le cimetière Saint-Martin est indiqué par sa croix centrale. L’enclos Silvy devait être à proximité.

Lors du paroxysme de peste qui frappa Marseille en 1720, pendant les mois d’août et septembre, on dut improviser des lieux d’inhumation des cadavres. Des fosses furent en particulier creusées à la hâte à proximité immédiate de la partie nord de l’enceinte, par-delà les lices extérieures. Lors de la « procession autour des murs de la ville de Marseille par dehors » qui eut lieu le 31 décembre de cette année mémorable, quand ce long cortège contourna le bastion d’angle qui se trouvait au carrefour des actuels boulevard Maurice-Bourdet et avenue Charles Nédélec, en face de la gare Saint-Charles, et qu’il commença à marcher en direction de la Porte d’Aix, il dut longer ces fosses hâtivement et mal comblées. Selon le récit de Jean Goujon, intendant de Mgr de Belsunce : « De mesme, et suivant toujours led[its] murs du mesme costé, lad[ite] procession a passé dans des simetiere ou [est] une tres grande quantité de mort de cette maladie contagieuse et dont la plus part desd[its] mort nestoit qua demy couvert et on y voyaient les testes, les bras et jambes de divers mort et ayant traverssé tous ces cadavres, Monsgr a donné la benedixion aux terroir de ces cartiers la. Puis arivant a la porte d’Aix, a donné la benedixion a la ville et suivant toujours jusque a la rue de la Bourgade (sans doute la rue du Bon-Pasteur), ou estant vis a vis a donné la benedixion a la Bourgade (le faubourg) ». L’évêque a lui-même mentionné ce passage éprouvant dans une lettre du 3 janvier 1721 à un de ses correspondants, l’abbé de Gay : « Mardi dernier, je fis une procession avec le Très Saint Sacrement, tout autour de la ville, nous passâmes par nécessité au milieu d’un cimetière de pestiférés mal couverts de terre, ce qui fust un spectacle d’horreur estonnant ».
Certains de ces terrains allaient donner lieu à un procès. On avait en particulier utilisé un enclos appartenant à Maître Silvy, primicier (on dit aujourd’hui président) de l’université d’Aix, qui fit assigner les échevins de Marseille devant la Chambre des Requêtes du Parlement, pour les faire condamner à acheter ses terres, comme l’avaient fait les consuls d’Aix pour des terrains privés où l’on avait creusé des fosses. Les échevins n’acceptaient que de le dédommager. Le 13 juillet 1723 la chambre interdit aux parties d’y « remuer et creuser la terre » pendant trois ans. Mécontent, Silvy fit alors appel devant la Grand’Chambre en se fondant sur la notion de « repos éternel » du droit romain qui l’empêchait à jamais de labourer son bien, « devenu comme sacré ». L’avocat général Gaspard de Gueidan (1688-1767) invoqua « la raison et la religion » (chrétienne) pour affirmer que « le repos des âmes ne dépend nullement de la situation de leurs corps et que quelque part que ceux-ci reposent et de quelque manière qu’ils soient traités, les âmes ne reçoivent du bien ou du mal que de leurs œuvres ». Il estima que nécessité avait fait loi pour utiliser ces terrains proches de la ville et qu’ils devaient être tenus « comme des champs de bataille que personne n’est jamais tenu d’acheter ». Il proposa cependant de porter à dix ans l’interdiction de remuer la terre et donc l’indemnité, car à ces « tas immenses de morts mêlés avec des hardes pestiférées » il convenait de « donner un temps suffisant pour être réduit en ossemens et en cendres ». On pourrait au bout d’une décennie transférer ces restes dans un cimetière. L’arrêt reprit ces conclusions le 13 décembre 1723.
Il ne semble pas en fait que ces terrains aient été couverts de maisons car les plans des XVIIIe et début du XIXe siècle, sinon plus tard, les montrent sous forme de jardins ou d’espaces voués à l’artisanat. Le cimetière de la paroisse Saint-Martin y fut transféré en 1777. L’enclos Silvy semble avoir été inclus ensuite dans le périmètre sanitaire du grand cimetière Saint-Charles, créé à partir de celui de Saint-Martin. S’y développa alors une sorte de bidonville connu sous le nom de « La Californie ».
On aura noté ces délais de trois et dix ans préalables à des labours sur les fosses. Lors de la rédaction du décret sur les sépultures du 23 Prairial an XII (12 juin 1804), Chaptal, ministre de l’Intérieur, proposa un laps de temps trois ans pour le renouvellement des fosses communes – le conseil d’État le porta à cinq ans. Par ailleurs un avis du conseil d’État du 13 janvier 1805 vint préciser qu’il conviendrait d’attendre dix ans avant de fouiller un cimetière désaffecté. À cette date, la jurisprudence imprimée est, en la matière, quasi inexistante et il ne serait pas impossible que le recueil des discours de Gaspard de Gueidan ait été consulté.
Régis Bertrand

Bibl. :

[Gaspard de Gueidan de Valabre], Discours prononcés au Parlement de Provence par un de messieurs les avocats généraux,  Paris, Quillau, 1739-1745, 3 vol., t. I, p. 174-200

 

 

L’enterrement du corps d’un guillotiné, 3 juin 1894

Cette gravure est la couverture du supplément illustré du Petit Parisien du 3 juin 1894. Elle représente l’arrivée au cimetière d’Ivry du fourgon transportant le corps de l’anarchiste Emile Henry, guillotiné le 21 mai 1894. Elle illustre les changements intervenus  à la fin du XIXe siècle dans le traitement du corps des suppliciés.
Alors que le code pénal et le décret de prairial (1804) sur les cimetières ne prévoyaient pas de traitement particulier pour ceux-ci, les usages maintenaient une forme d’ostracisme à leur égard, révélateur du caractère inextinguible de leur dette sociale aux yeux d’une grande partie de l’opinion. 
Après l’exécution, la loi stipulait depuis la Révolution que le corps du condamné était remis à sa famille si elle en faisait la demande, ce qui était rarement le cas. Si personne ne le réclamait, le corps pouvait être remis à la Faculté de médecine,  pour servir à des travaux anatomiques ou à des expérimentations. Ce qu’il en restait après la dissection échouait dans les collections médicales phrénologiques ou était inhumé collectivement avec d’autres restes des amphithéâtres. Si ce n’était pas le cas, le corps était enterré dans une portion (un “carré) à part du cimetière ou dans un cimetière particulier si la ville en possédait plusieurs, généralement le moins prestigieux. A Paris, ces cimetières de relégation, où sont aussi enterrés les restes de amphithéâtres de dissection ou les corps non identifiés de la Morgue sont d’abord le cimetière de Clamart ou du Montparnasse(1860) puis celui d’Ivry, en 1874, surnommé le “champ des navets” pour son caractère désolé. Jusqu’en 1877, à Paris, les corps étaient inhumés sans bière, à même le sol, en présence de l’aumônier qui avait assisté le condamné pendant l’exécution.

Dans les années 1880, une sensibilité nouvelle se développe vis à vis du devenir des corps des condamnés. Une bière est désormais prescrite pour l’inhumation, comme on le voit sur la gravure. En outre, le condamné commence à exprimer ses dernières volontés quant au traitement de son corps, notamment à refuser d’être porté à l’amphithéâtre ; cette volonté est respectée à partir de 1888. On pourra s’étonner de ne pas voir figurer de prêtre sur la gravure  mais Emile Henry, anarchiste,  avait refusé les secours de la religion. Outre la  présence de la troupe et des gendarmes, requis pour prévenir tout débordement des partisans de l’anarchie, on voit sur la gravure la présence de nombreux ouvriers juchés sur les murs du cimetière dont l’accès leur a été interdit.  L’exécuteur fait passer le panier dans lequel se trouve le corps et la tête d’E. Henry à un fossoyeur. Un commissaire de police (ou peut-être le chef de la sûreté, Goron) surveille la scène. D’après ce dernier, le corps aurait ensuite été exhumé pour être restitué à la famille d’Henry, qui l’aurait enterré dans la tombe familiale à Brunoy.

Anne Carol
Bibliographie : 
Anne Carol, Physiologie de la veuve. Une histoire médicale de la guillotine, Champvallon, 2013 ; Au pied de l’échafaud. Pour une histoire sensible de l’exécution, Belin, 2018.
Bruno Bertherat, « Les tombes des criminels en France (métropole) à l’époque contemporaine », in Martine Charageat, Bernard Ribémont et Mathieu Soula dir., Corps en peines. Manipulations et usages des corps dans la pratique pénale depuis le Moyen Âge, Paris, Classiques Garnier, 2019, p. 297-330.

 

Le dernier baiser à la morte (Marseille, vers 1930)

Le tombeau de la famille Lains est connu des Marseillais sous le nom du « Dernier baiser ». Élevé dans la nouvelle pinède créée au début de l’entre-deux-guerres, il est aisément repérable car proche de l’escalier qui longe l’ancien dépositoire et relie cette partie du cimetière, située sur une éminence, à une des  grandes allées de circulation.

Il est constitué par deux groupes sculptés superposés. Au niveau inférieur est représenté un lit sur lequel git une femme. Un homme est à son chevet et se penche pour l’embrasser. 

Au niveau supérieur, un ange adulte accueille la morte, qui est ainsi représentée deux fois, dans l’ultime moment de sa vie terrestre et, suppose-t-on, le premier dans l’au-delà. Elle est davantage encore présente en fait car, de part et autre du lit, deux grands médaillons de marbre renferment les photographies du couple.

Si l’on en juge par les quelques mentions retrouvées dans la presse et par les remarque que nous avons pu récolter lors de nos visites au cimetière, ce tombeau ne laisse pas indifférent : il a suscité et continue de susciter des avis opposés. Témoignage émouvant d’amour conjugal pour les uns, il est d’un réalisme déplacé, voire choquant pour d’autres. Ces derniers propagent des rumeurs peu crédibles : la femme aurait été en fait la maitresse de ce bourgeois barbichu – pourtant des alliances sont bien visibles à leurs doigts et l’on peut penser que le commanditaire du tombeau, à l’évidence l’homme, n’aurait pas rendu ainsi publique une liaison.

Ce groupe spectaculaire correspond en fait à un moment de la sculpture funéraire. D’une part il illustre son naturalisme, assez général à la fin du XIXe siècle et dans les premières décennies du XXe, qui a été mis en évidence naguère par Franco Sborgi. D’autre part il participe de l’affirmation d’un au-delà bienheureux, qui est très forte sur certains tombeaux dans les premières décennies du siècle, après les conflits politico-religieux.

Ce naturalisme se manifeste tout particulièrement en Italie et ce tombeau est proche par exemple de plusieurs groupes sculptés du Staglieno de Gênes. Cette proximité avec des œuvres italiennes avait induit en erreur Philippe Ariès, qui a cru qu’il s’élève au cimetière du Château à Nice. Mais peut-être y a-t-il davantage qu’une influence. L’œuvre a été ordinairement rendue à Henry Raybaud (1879-1942), statuaire marseillais, professeur à l’école des Beaux-arts locale, membre de l’académie de Marseille, dont il pourrait s’agir du chef-d’œuvre si un examen attentif ne permettait de déceler, gravé dans la pierre de la partie basse, un patronyme italien quasiment caché, « Buselli ». On sait que les sculpteurs français du temps faisaient fréquemment réaliser leurs modèles par des praticiens italiens, habiles et aux prix attractifs. Dans ce cas, Buselli a-t-il simplement dégagé de la pierre une œuvre conçue par Raybaud ou est-il le véritable auteur du groupe inférieur dont l’élan et l’expressionnisme contrastent avec la fadeur de la partie supérieure ?

Régis Bertrand

Bibl : Franco Sborgi, « La théâtralisation de la mort dans la sculpture funéraire au XIXe siècle » dans R. Bertrand, A. Carol et J.-N. Pelen, Les narrations de la  mort (actes du colloque d’Aix, U.M.R. Telemme, 20-22 novembre 2003), Aix, Publications de l’Université de Provence, 2005, p. 225-239.

La modernité vue du cimetière – et dans le cimetière (Brétigny-sur-Orge, vers 1850)

Cette lithographie « dessinée d’après nature » par Champin (collection de l’auteur) nous offre une image assez surprenante et point seulement parce que le paysage a bien changé, car Brétigny-sur-Orge (aujourd’hui Essonne) a connu depuis une importante urbanisation. Au milieu du XIXe siècle, l’endroit paraît totalement rural. Au premier plan le cimetière ; à l’arrière-plan le donjon de Montlhéry. Une unique maison, près du cimetière, dont on voit le toit et la cheminée qui fume. A gauche, l’amorce d’une forêt. En fait, le cimetière est contigu à l’église paroissiale Saint-Pierre mais l’artiste ne l’indique en rien.
Au cœur de ce paysage bucolique, un remblai rectiligne suggère le tracé de la voie ferrée de la ligne Paris-Tours de la compagnie du Paris-Orléans, qui existe toujours (un grave déraillement s’y est produit en gare de Brétigny le 12 juillet 2013). On l’identifie à un train qui passe, son panache de fumée faisant écho à celui de la chaumière. A l’évidence, l’artiste a voulu tirer parti du contraste entre ce cimetière rural, cette ruine médiévale et ce symbole par excellence de la modernité de son temps qu’est le chemin de fer.
Or le cimetière lui aussi participe d’une certaine forme de modernité. Il n’est certes pas viabilisé comme les grands cimetières urbains, les inhumations sont assez désordonnées et il est tenu avec quelque négligence par ce fossoyeur qui semble regarder passer le train. Pourtant des « signes indicatifs de sépultures » y sont apparus, et même quelques tombeaux. Si l’on admet qu’il a été dessiné avec un relatif réalisme (on va en fournir une preuve), on observera même que les grandes stèles à fronton et acrotères pourraient correspondre à de premières concessions perpétuelles. En ces années médianes du siècle, ce cimetière n’est déjà plus le terrain vague de naguère et le moment viendra où, sans doute à l’occasion d’un agrandissement, il sera strictement réorganisé et ses tombeaux seront alignés en rangées comme on peut le voir aujourd’hui. Car il s’agit de la partie la plus ancienne de l’actuel cimetière de la rue du Guet de Saint-Pierre. Seule la croix centrale y est de nos jours reconnaissable, telle qu’elle est figurée sur la lithographie.

Régis Bertrand

Une nouvelle parution sur le patrimoine funéraire

La mission de l’Inventaire général du patrimoine culturel publie un nouveau volume de la collectionDocuments & Méthodes, fruit d’une collaboration avec la cellule Patrimoine du service des Cimetières de la Ville de Paris. L’ouvrage, gratuit, est téléchargeable sur le site du ministère de la Culture (https://www.culture.gouv.fr/Espace-documentation/Publications-revues/Cimetieres-et-patrimoine-funeraire.-Etude-protection-valorisation) et sur la plateforme d’archivage pérenne HAL ( https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-02484319 )
 
Vocabulaire, décryptage des symboles et de l’ornementation funéraire, ana­lyse des formes, exemples d’études de cimetières, protections patrimoniales et tentatives de plans de gestion, expériences de valorisation des bâtiments et des tombeaux, transformations en jardin public à l’occasion du passage au zéro phyto… sont autant de sujets abordés dans ce manuel. Sa vocation est d’apporter aux professionnels du patrimoine, comme aux gestionnaires des collectivités territoriales, aux associations locales, comme aux étudiants, des outils pour mieux comprendre ce patrimoine et lui permettre de trouver sa juste place parmi les marqueurs du territoire.

Appel à communication : les 40 ans du livre de Louis-Vincent Thomas, Le cadavre.

 

DE LA CHAIR, DES OS, DES IDEES
Le cadavre, de la biologie à l’anthropologie, 40 ans après.

Colloque international et interdisciplinaire
Marseille, du 17 au 19 juin 202

 

Atelier interdisciplinaire sur le fait mortuaire
ADES UMR 7268 (AMU, CNRS, EFS)

 

Appel à communications

En 2020, l’ouvrage de Louis-Vincent Thomas Le cadavre, de la biologie à l’anthropologie publié en 1980, aura 40 ans. Paradoxalement, alors que l’œuvre de l’anthropologue est très fréquemment mentionnée, le travail de l’auteur et cet ouvrage semblent encore mal connus. Nous proposons donc d’en discuter le propos et la postérité en demeurant fidèles à l’approche de son auteur, c’est-à-dire en mobilisant un large spectre d’approches disciplinaires. Il s’agira en effet de continuer à « rompre les frontières académiques et de disposer de clés d’entrée qui font […] éclater les spécialisations »[1], afin d’appréhender le cadavre en tant que fait social total.

Les 40 ans de l’ouvrage représentent ainsi pour notre collectif, bâti autour d’un intérêt commun pour le fait funéraire, une occasion d’interroger à nouveaux frais, et de façon critique, la portée de son contenu en replaçant le cadavre au centre des débats scientifiques qui se sont déployés au cours des dernières décennies. L’archéologie, l’histoire, le droit, la sociologie, l’anthropologie sociale ou la psychologie ont en effet investi la question de la mort sous cet angle, et de nombreux travaux nous offrent la possibilité de nourrir un riche débat sur l’objet « cadavre ». Plusieurs thématiques nous paraissent pouvoir ainsi être débattues lors de ces trois journées de travail.

1 – Approches pluridisciplinaires du cadavre

Le cadavre est un objet polysémique qui permet de penser et d’aborder la société de différentes façons ; il a à ce titre suscité l’intérêt de différentes disciplines. 

Chez les historiens, quelle place attribuer à la contribution de Louis-Vincent Thomas en regard d’autres travaux qui se sont intéressés à l’évolution de la perception du cadavre et des pratiques funéraires dans les grands champs de l’histoire des émotions ou de l’histoire du corps ?

Quel rôle l’ouvrage de Louis-Vincent Thomas a-t-il joué dans l’évolution des pratiques archéologiques contemporaines ? Comment a-t-il contribué à faire émerger le cadavre au cœur de l’archéologie ? Dans le champ de la sociologie de la mort, comment considérer l’apport du Cadavre, de l’anthropologie à la biologie ? L’ouvrage a-t-il participé à déplacer ou reformuler certaines problématiques ? Les anthropologues sociaux, pour leur part, peuvent-il travailler sur l’objet « cadavre » sans intégrer le regard de Louis-Vincent Thomas ? Les juristes, les philosophes, les éthiciens et les médecins ont-ils trouvé dans l’ouvrage publié en 1980 matière à nourrir leurs réflexions ? Les contributions attendues pourront retracer voire approfondir ces différentes approches disciplinaires du cadavre, qui obligent à poser aussi la question de(s) épistémologie(s) des approches scientifiques du corps mort.

2 – Le traitement du cadavre : objet sacré, déchet, marchandise, objet scientifique

Dans le prolongement de l’approche de Louis-Vincent Thomas il nous paraît nécessaire d’aborder le cadavre du point de vue de sa matérialité, et de poser la question des différents statuts attribués au corps mort, qu’il soit entier, fragmenté voire embryonnaire.

Nous souhaiterions à cet égard faire entendre des contributions qui examinent les différents régimes de valeur assignés au corps mort : depuis la chose sacrée (lorsque le corps mort ou ses fragments sont par exemple considérés comme des reliques, des biens patrimoniaux  inaliénables ou encore des appuis rituels de processus de deuil), jusqu’au déchet (lorsque les cadavres ou leurs parties sont considérés comme des rebuts ou des pièces anatomiques), en passant par le cadavre en tant qu’objet d’étude scientifique ou entendu comme une marchandise lorsqu’il devient un trophée ou qu’il fait l’objet d’une transaction commerciale.

Nombreux sont ceux qui se sont déjà intéressés aux différents processus (synchroniques et diachroniques) de qualification ou de disqualification des restes humains, pour notre part nous appelons des contributions qui restituent les trajectoires empruntées par les cadavres, en portant une attention singulière aux éventuels traitements différenciés dont font l’objet certaines de leurs parties, et qui permettraient de forger une typologie de la présence au monde des corps morts.

3 – Fantasmes et attitudes

Mais le cadavre fait l’objet d’usage et de modalités d’appropriation qui ne sont pas exclusivement d’ordre matériel. Les images du cadavre (photographies, films, dessins, imagerie médicale) ont suscité autant de travaux que d’interrogations notamment sur leurs mésusages et sur leurs portées éventuellement transgressives, comme sur le voyeurisme, ce « cannibalisme de l’œil », auquel elles peuvent donner naissance.

Nous souhaiterions recevoir des contributions portant sur les différents pouvoirs ou attributs symboliques conférés aux corps morts dématérialisés (fantômes, spectres, zombies, ancêtres) que ceux-ci soient envisagés du point de vue de la nuisance ou de la bienfaisance ; ces contributions pourraient prendre appui sur des études de textes littéraire, d’œuvres cinématographiques ou artistiques restituant des régimes fictionnels d’existences du corps mort.

Les propositions de communications orales (d’une durée de 30 minutes) devront comporter :

  • un titre,
  • un résumé d’une à deux pages,
  • une courte biographie de l’auteur et ses coordonnées complètes

Elles devront être adressées par mail avant le 15 janvier 2020 aux organisateurs de la manifestation à l’adresse : atelier.mort@gmail.com

La sélection des contributions sera communiquée à partir du 15 mars 2020.

Un texte abouti d’un volume maximum de 40 000 signes (espaces et bibliographie compris) sera demandé à l’issue de la manifestation pour insertion dans une publication collective.

 

Comité d’organisation

Anstett Elisabeth (CNRS, UMR 7268 ADES)
Brown Nathalie (Ministère de l’éducation nationale)
Richier Anne (INRAP, UMR 7268 ADES)
Schmitt Aurore (CNRS, UMR 7268 ADES)

 

Comité scientifique

Bonnabel Lola (DRAC SRA PACA, Aix-en-Provence, UMR 8215 Trajectoires)
Carol Anne (AMU, UMR 7303 Telemme, Aix-en-Provence)
Clavandier Gaëlle (Université Jean Monnet, Saint-Etienne, UMR 5283 Centre Max Weber, Lyon)
Moisseeff Marika (CNRS, UMR 7130 Laboratoire d’Anthropologie sociale, Paris)
Tzortzis Stéfan (DRAC SRA PACA, Aix-en-Provence, UMR 7268 ADES)

[1] Selon les termes très justement employés lors des débats restitués par l’ouvrage Louis-Vincent Thomas, passeur de frontières, 2018.

Parution : L’enfant et la mort dans l’Occident néolithique

Alain Beyneix, chercheur associé au CNRS,  pose son regard sur les tombes d’enfants. 

Les populations agropastorales européennes du VIe au IIe millénaire avant J.-C. ont connu un taux très élevé de mortalité infantile. Près de la moitié des nouveau-nés n’atteignaient pas l’âge adulte ! L’auteur s’est demandé si les enfants précocement décédés avaient vraiment fait l’objet d’indifférence comme on l’a longtemps supposé ou au contraire s’ils avaient bénéficié de soins accrus ? Après enquête, Alain Beyneix juge que par rapport aux adultes, les sépultures d’enfants témoignent du même investissement dans l’appareil funéraire. On remarque que des gestes précautionneux furent souvent apportés par les proches à la sépulture : architecture de la tombe, disposition soignée du corps, dépôt de mobilier parfois abondant et diversifié pouvant afficher la position sociale du jeune défunt jusque dans la mort. Visiblement, les nouveau-nés et les touts petits décédés précocement ne quittaient pas le cadre domestique. Les parents les ensevelissaient à l’intérieur de la maison ou à proximité de l’habitat. Peut être considérait-on alors que le petit enfant n’avait pas encore pris sa place dans le groupe social et qu’il restait dans l’environnement familial ou attaché étroitement à l’univers féminin. Passé le cap de la petite enfance, les jeunes disparus se retrouvent en plus grand nombre parmi les morts adultes. Ils recevaient alors le même traitement que leurs aînés mais en fonction de leur appartenance sociale. C’est ainsi que l’on peut expliquer la pluralité des comportements funéraires à l’égard des enfants : enfants valorisés, enfants relégués, enfants martyrs et victimes de violences interpersonnelles, enfants dépecés et probablement mangés…

L’enfant et la mort

Thomas Laqueur, The Work of the Dead, 2015

Thomas Laqueur, The Work of the Dead. A cultural history of mortal remains, Princeton & Oxford, Princeton University Press, 2015, 711 p., ISBN 978-0-691-15778-8, 39.95 $

 

Dans son introduction, Thomas Laqueur part de l’anecdote de Diogène qui veut que son cadavre soit abandonné à la nature ; à un ami qui s’inquiète de ce que vont en faire les bêtes, Diogène répond : « Pose des armes à côté de moi. – Mais pourquoi, puisque tu ne pourras pas t’en servir ? – Alors pourquoi s’inquiéter de ce que me feront les bêtes ? ». Son livre entend montrer que Diogène a tort d’un point de vue existentiel : les corps morts nous ont toujours importé, et nous importent encore aujourd’hui. Pour en comprendre les raisons, Laqueur combine une approche anthropologique et une approche historique centrée sur l’espace nord-américain et européen, principalement britannique.
La première partie (The deep time of the dead) établit comment, dans la très longue durée, indépendamment des croyances ou des cultures, il a été impossible anthropologiquement de considérer le corps comme une chose et de le traiter comme tel. Le soin des morts, comme le tabou de l’inceste, est une sorte de ground zero de la civilisation. La façon de traiter ses morts marque pour les observateurs de tous les temps la frontière de l’humanité, mais aussi, dans sa variété, des civilisations – pour les opposer ou les hiérarchiser. Il existe certes une longue tradition, commencée notamment avec saint Augustin, qui prétend que le soin des morts ne sert que les vivants et que la munificence des tombeaux est une folie ; Mais d’autres signes témoignent du pouvoir prêté aux morts : les reliques ont été au centre d’une compétition économoico-politico-religieuse intense ; le respect des cadavres a traversé toutes les réformes religieuses. La croyance universelle dans les revenants renvoie à la façon dont leur corps a été (mal)traité. L’horreur du vandalisme des tombeaux est aussi universelle.
Il existe donc une volonté universelle de croire en une existence des morts. Car les morts « travaillent » pour nous : ils donnent un sens à notre vie, ils structurent l’espace public, ils fabriquent de la civilisation.

La deuxième partie (Places of the dead) rentre de plain-pied dans l’histoire, et s’intéresse à la nécrogéographie, c’est-à-dire aux espaces des morts. Elle est centrée sur la passage du churchyard au cimetière. Le cimetière paroissial reste pendant mille ans le lieu des morts : un lieu surpeuplé, hiérarchisé, clos où patiente la communauté des morts en attente de la résurrection, réglée par le local : certains en sont exclus de droit (suicidés) ou de fait, qu’ils soient trop pauvres, de passage ou adeptes d’une religion dissidente.
A partir du XVIIIe siècle, le cimetière offre un espace concurrent, non régi par la coutume, et où règnent le pluralisme religieux et le cosmopolitisme. Le cimetière ne reconstitue pas une communauté, mais une société, régie par les rapports sociaux et l’économie des affects familiaux. S’y joue une idolâtrie nouvelle des morts, qui ne sert pas les intérêts de Dieu ni l’eschatologie, mais des nouveaux dieux que sont la Mémoire et l’Histoire. Il ne résulte pas des « progrès » de la science en matière d’hygiène. Comme l’a très largement montré déjà R. Etlin (The Architecture of Death), dès le XVIIIe siècle apparaissent de nouveaux lieux pour les morts, inspirés par des considérations esthétiques et imités de l’Antiquité : Elysium, Arcadie.  Le Père-Lachaise (Paris, 1804) en devient la référence mondiale. Son extension va de pair avec une nouvelle sociologie des morts. De façon beaucoup plus tranchée que dans les churchyards, les funérailles des pauvres (pauper) se distinguent des funérailles convenables (proper). Alors que celles-ci se transforment en une parade résumant la trajectoire du défunt, les pauvres se voient menacés d’un traitement minimal et tentent désespérément d’éviter une fin « à la Diogène ». Exilés dans des cimetières à part, ils sont la proie des bodysnatchers, avant que l’Anatomy Act (1832) ne livre leur corps à la science et fasse d’eux des disruptive bodies par excellence. La pauvreté devient une catégorie administrative non seulement chez les vivants (Poor Law 1834), mais aussi chez les morts.
Très ancrée dans l’espace anglo-saxon, cette deuxième partie est beaucoup moins convaincante pour l’Europe du sud et la France en particulier, malgré de fréquentes références au Père-Lachaise qui restent dans la droite ligne d’Etlin. Elle ignore le rôle fondamental joué par l’Etat et les préoccupations de santé publique dans la législation des cimetières ; le décret de 1804 n’est pas mentionné ni étudié. Ce qui est mis en avant, à savoir la concurrence pour l’espace cimetérial dans un contexte de pluralisme religieux ne s’y applique pas.

La troisième partie (Names of the dead) décrit l’entrée dans l’âge du nécronominalisme où les noms sans corps et les corps sans noms sont devenus insupportables, parce que les noms des morts contiennent à nos yeux, comme les corps, la personne qu’ils ont été.
La diffusion de cette exigence est nouvelle. Au milieu du XIXe siècle, écrire et lire les noms des morts ordinaires est devenu non seulement une possibilité (grâce à l’essor des administrations depuis le XVIe siècle), mais une nécessité culturelle. Nommer les morts n’est pas un signe de la démocratie, c’est une part constitutive de celle-ci : il est devenu important que toutes les vies, si modestes soient-elles, ne sombrent pas dans l’oubli.
Laqueur s’intéresse particulièrement aux morts des guerres. Ceux-ci sont longtemps restés anonymes ; ce n’est qu’à partir du début du XIXe siècle, à Waterloo notamment, qu’on s’apitoie sur l’oubli de ces morts par milliers. Lors des guerres suivantes, la société civile se préoccupe du devenir des tombes et de l’identification des corps avant les Etats. La première Guerre mondiale marque l’avènement du nécronominalisme. Des efforts considérables sont déployés par l’administration, les soldats et les familles pour localiser les tombes et identifier les restes, pendant et après la guerre, ainsi que pour commémorer ceux dont les corps ont disparu ou sont impossibles à identifier. Les nécropoles, et surtout les monuments commémoratifs portant des milliers de noms érigés sur les champs de batailles, témoignent de cet effort. La tombe du « soldat inconnu » doit son succès au fait qu’elle symbolise le corps séparé de son nom : ce corps peut être chéri et revendiqué par n’importe qui. D’autres pratiques relèvent de cette logique, qu’il s’agisse des monuments matériels (le Mémorial des vétérans du Vietnam) ou du projet Yash Vadem destiné à retrouver et identifier les quatre millions de Juifs morts pendant la Shoah.

La dernière partie (Burning the dead) s’interroge sur l’âge de la crémation : Diogène aurait-il gagné ?
La promotion de la crémation, à la fin du XIXe siècle, semble constituer un épisode de désenchantement très poussé. Elle postulait l’appropriation des morts par ceux susceptibles d’en faire l’usage collectif le plus efficace et le plus hygiénique. En amont, la mort était rentrée, depuis les Lumières, dans le domaine de la biologie. A partir du moment où elle consistait en la cessation de la vie, l’âme n’avait aucune place dans cette définition ; et la mort devenait le travail par lequel la nature décompose le corps, humain ou animal. Selon Laqueur, pour les crématistes, le corps est un déchet qu’il faut traiter comme d’autres déchets jusqu’à le recycler en fertilisants. Mais cette conception de la crémation est restée marginale. Dès le XVIIIe siècle, il en existait d’ailleurs d’autres, qui renouaient avec les funérailles antiques dans le goût néo-classique. A travers la diversité des motivations des crématistes, mais aussi les efforts architecturaux pour dissimuler les fours derrière des bâtiments inspirés des temples, ou les traitements réservés aux cendres, très proches de ceux des corps, Laqueur montre combien la crémation continue à faire vivre les morts.  Là encore, les motivations plus complexes qui peuvent interférer dans le choix crématiste, dans des pays de culture catholique comme l’Italie ou la France où ce combat est indissociable de combats politiques, sont peu prises en compte. Transformer tous les crématistes en utilitaristes permet effectivement de prouver qu’ils ont échoué, mais à peu de frais, et sans répondre finalement à la diversité des chronologies nationales et encore aujourd’hui, des législations nationales sur les cendres.

Fondé sur un savoir encyclopédique couvrant les siècles et les continents, le livre de Laqueur hésite entre la somme et l’essai. Tel quel, il pose des questions stimulantes pour les historiens de la mort. Il compile les travaux de ses prédécesseurs (notamment sur les lieux de la mort) tout en ouvrant de nouvelles pistes, notamment autour du nécronominalisme. On pourra regretter cependant sa méconnaissance de bibliographie française ou italienne sur la question à l’exception d’Ariès, seul traduit.  Michel Vovelle, dont la somme sur le sujet est parue en 1983 est expédié en quelques lignes, et le renouvellement de l’historiographie française de la mort ces vingt dernières années à propos du cadavre est ignoré. De façon générale, le monde méditerranéen est hors cadre (notamment dans la deuxième partie) et les analyses qui s’appliquent au cas français mériteraient d’être discutées. Mais c’est le revers d’un travail ambitieux et toujours passionnant.